terça-feira, 5 de dezembro de 2023

Bibliografia Mitologia e Contos de Fadas

 A

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sábado, 10 de dezembro de 2016

Jung e a Árvore de Natal



Georg Gerster (n. 1928), depois de doutourar-se em literatura germânica na universidade de Zurique, em 1956, dedicou-se a uma notável carreira como escritor e fotógrafo especializado em assuntos científicos; trabalhou em todos os continentes, incluindo a Antártida. Pouco antes do Natal de 1957, ele entrevistou Jung par o Die Weltwoche (Zurique), e seu artigo foi publicado no dia de Natal. Está ligeiramente condensado aqui. Jung está falando:

Um swami indiano bateu à porta de um chalé no Zürichberg. “Perdoe-me por perturbá-lo”, disse ele ao dono da casa. “Cheguei de Madras e estou realizando um estudo dos costumes religiosos locais na Europa. Talvez o senhor pudesse...” O dono da casa recusou. “Receio que tenha procurado a casa errada. Aqui somos pessoas esclarecidas. É claro que vamos à igreja, pelo menos ocasionalmente, mas como você provavelmente sabe nós, protestantes, não estamos nos melhores termos com o mundo dos símbolos religiosos. Se estava pensando em encontrar aqui alguns costumes religiosos semelhantes aos do seu país, tenho a impressão de que voltará para casa desapontado.” O swami retirou-se de orelha murcha. Mas suponhamos que ele volta mais tarde, digamos, em dezembro, e surpreende o dono da casa no ato de decorar a árvore de Natal. “Mas o senhor afirmou que não tinha costumes religiosos,” disse ele, em tom de censura. “Entretanto, abateu um abeto para deixa-lo secar na sala de estar e cobre-o de pequenas velas que não tem utilidade alguma para fins de aquecimento. Diga-me, isso é prescrito pela sua religião ou pelos textos sagrados?” O dono da casa abanou a cabeça, perplexo. “Não que eu saiba”, respondeu ele. “É uma coisa que sempre se fez...”

Em uma de minhas expedições na África, vivi por algum tempo com uma tribo nas encostas do Monte Elgon, no Quênia. Todas as manhãs, ao nascer do sol, eles saíam de suas cubatas, cuspiam nas mãos e erguiam-nas de palmas voltadas para o sol. Indagados das razões por que faziam isso, não atinavam com uma resposta. Apenas diziam: “É uma coisa que sempre se fez...” Tal ignorância granjeou-lhes o qualificativo de primitivo no julgamento dos brancos.¹ Mas se o nosso amigo indiano publicasse em Madras suas pesquisas entre os habitantes das encostas do Zürichberg, ele teria algumas coisas extraordinárias a relatar. “Embora o neguem, eles praticam o culto de ídolos em forma de coelho, que põem ovos coloridos, e no dia a que chamam Páscoa procuram esses ovos nos jardins, em meio a grande alvoroço e gritaria. Num outro dia a que chama Natal, também praticam o culto de uma árvore iluminada, na qual penduram fitas prateadas, bolas reluzentes e guloseimas. Entretanto, dizem não saber por que fazem isso. São um povo muito obtuso e primitivo.”

A própria existência do mastro enfeitado da festa da primavera, a árvore de maio e o pau-de-sebo, dizem-nos muito acerca da reivindicação cristã da árvore de Natal. Na melhor das hipóteses, foi uma questão de reinterpretação de antigos costumes, assim como a festa da natividade de Cristo foi enxertada nas já existentes festividades da vegetação do meio do inverno. O símbolo da árvore tem uma história muito venerável; o estudioso finlandês Uno Holmberg, que investigou o simbolismo da árvore da vida, chamou-lhe “a mais esplendorosa lenda da humanidade.”² As incontáveis mudanças de significado por que passou o símbolo da árvore ao longo de sua história são prova cabal de sua riqueza e de sua vitalidade. A árvore tem um significado cósmico: é a árvore do mundo, o pilar do mundo, o eixo do mundo. Basta citar a Yggdrasill, o freixo-do-mundo da mitologia nórdica, uma árvore majestosa e sempre verde que cresce no centro do mundo. A árvore, especialmente sua copa, é moradia de deuses. Daí, a árvore da aldeia, na Índia, e a tília da aldeia alemã, em torno das quais os aldeões se reúnem à tardinha; eles sentam-se à sombra dos deuses. A árvore também tem um aspecto maternal. Na mitologia germânica, os primeiros seres humanos, Ask e Embla, originam-se do freixo e do amieiro, como seus próprios nomes indicam. Entre os Yakuts da Sibéria, uma árvore com oito galhos foi o lugar de nascimento do primeiro homem. Foi amamentado por uma mulher cuja parte superior do corpo brotou do tronco dessa árvore. Estas e muitas outras ideias semelhantes não são inventadas, elas simplesmente acudiram à cabeça dos homens em remotas eras. É uma espécie de revelação natural.

Para dar um exemplo. Uma noite, um comissário distrital inglês na Nigéria ouviu uma tremenda balbúrdia nas casernas das tropas nativas. Seis soldados tiveram que algemar um camarada enfurecido. Quando o comissário chegou, o negro jazia quieto e foi solto por sua ordem. Ao explicar seu estranho comportamento, o soldado disse que tinha tentado fugir para ir para casa, porque a sua árvore o estava chamando, mas agora era tarde demais. O comissário veio a saber então que, quando era uma criança pequena, a mãe desse soldado tinha-o colocado certa vez sob uma árvore para descansar enquanto ela trabalhava. A árvore falara com ele e fizera-o prometer que acudiria sem demora toda a vez que a ouvisse chama-lo e lhe levaria alimento. A árvore já o chamara por várias vezes, disse o soldado, e de cada vez ele lhe levara o que havia de melhor em sua miserável cubata. Nessa noite, longe de sua aldeia, ele tinha ouvido a árvore chamá-lo, pedindo comida, mas não pudera obedecer à voz por causa de seus deveres militares. Com frequência, como neste caso, a árvore simboliza o nume, o destino psíquico da pessoa, a sua personalidade interior.³ No sonho de Nabucodonosor, o próprio rei é simbolizado pela árvore. Também existe uma velha ideia rabínica de que, ao envelhecer, foi permitido a Adão das uma olhada no paraíso. Nos ramos da árvore definhada jazia uma criança. Poderíamos mencionar ainda as velhas ideias patrísticas de Cristo como a árvore da vida.

O costume, ainda praticado hoje em muitos lugares, de plantar uma árvore quando nasce uma criança, também pertence a esse contexto?

Certamente. A razão para esse ato ritual é a participation mystique entre homem e árvore; ambos compartilham do mesmo destino.

Voltando à árvore de Natal. Não será que vários conjuntos muito diferentes de símbolos se fundiram num só? A árvore, as luzes, os galhos sempre verdes, as decorações, a distribuição de presentes – tudo isso tem seu próprio valor simbólico e, em numerosos costumes populares tradicionais, alguns dos componentes estão combinados de modo diferente.

Concordo. Mas não esqueçamos que a combinação total, a árvore iluminada e decorada, também é encontrada fora da natividade de Cristo e em contextos não-cristãos. Por exemplo, na alquimia, esse tão conhecido reservatório para os símbolos da antiguidade.

(Nesse ponto, Jung traçou um quadro alquímico da árvore, com o sol, a lua e os sete planetas em seus ramos, cercada por alegorias do processo alquímico de transformação.)

Agora você sabe o que significam os globos reluzentes na árvore de Natal; eles nada mais são do que corpos celestes, o sol, a lua e as estrelas. A árvore de Natal é a árvore do mundo. Mas, como o simbolismo alquímico mostra claramente, é também um símbolo de transformação, um símbolo do processo de auto-realização. De acordo com certas fontes alquimistas, o adepto sobe na árvore – um motivo xamanístico muito antigo. o xamã, num êxtase, sobe na árvore mágica a fim de atingir o mundo superior onde ele encontrará seu verdadeiro eu. Ao subir na árvore mágica, que é, ao mesmo tempo, uma árvore do conhecimento, ele ganha a posse de sua personalidade espiritual. Para o psicólogo, o simbolismo xamanístico e alquímico é uma representação projetada do processo de individuação. Que assenta numa base arquetípica é evidenciado pelo fato de que os pacientes que não têm nem o mais leve conhecimento de mitologia e folclore produzem espontaneamente os mais surpreendentes paralelos com o simbolismo histórico da árvore.4 A experiência ensinou-me que os autores desses quadros estavam tentando expressar um processo de desenvolvimento interior independente de sua volição consciente.

A sua concepção da árvore de Natal não será perturbada, de algum modo, pelo fato de o costume datar apenas do século XVIII?

Por que haveria qualquer objeção ao meu ponto de vista de que a árvore de Natal, que na mais longa e mais escura noite do ano simboliza o retorno da luz, é arquetípica? Pelo contrário! O modo como a árvore de Natal se popularizou em vários países e ganhou rapidamente raízes de forma que a maioria das pessoas acredita realmente ser uma antiquíssima tradição, é apenas mais uma prova de que o seu atrativo tem raízes nas profundezas da psique, no inconsciente coletivo, e excede amplamente o do presépio – a manjedoura, a vaca e o burro.

Em um de seus livros, o senhor observa que as pessoas decoram a árvore de Natal sem saberem o que está por detrás desse costume. 5

É um velho costume pagão. Não sou eu quem usa essa expressão mas a Igreja. “Omnis haec observatio est paganorum”, disse uma antiga declaração papal com referência à decoração das casas com galhos verdes. Esse e outros costumes semelhantes são pagãos. E J. C. Dannhauer, um teólogo evangélico em Estrasburgo, pregou em meados do século XVII contra os abetos que as pessoas instalam em suas casas no Natal, decorados com velas e bonecos. Esses antigos teólogos não estavam tão errados, de acordo com suas luzes.

Agora que elucidou seus antecedentes como investigador empírico, a crescente popularidade da árvore de Natal deve causar-lhe júbilo como psicoterapeuta. Eu conjecturo que o senhor concordaria em que as árvores de Natal são saudáveis – como uma medida de higiene psíquica?

A sua conjectura é correta. Os arquétipos são, por assim dizer, como tantos pequenos apetites em nós, e se, com o passar do tempo, eles nada obtêm para comer, começam roncando e emborcando tudo. A igreja católica leva isso muito a sério. Neste momento, ele está disposta a reviver antigos costumes pascais. A saudação abstrata “Cristo vive!” já não satisfaz o anseio dos arquétipos por imagens. Assim, para deixa-lo em paz, tiveram que recorrer à deusa-coelha, um símbolo de fertilidade. E, mais recentemente, a igreja reintroduziu uma antiga cerimônia de fogo: a fogueira da Páscoa, o fogo primordial, não é acendida com fósforos mas com pederneira e aço! Um procedimento tremendamente nutritivo para os sentimentos do homem. O homem interior tem que ser alimentado – um fato que os modernos, com sua frívola confiança na razão, esquecem frequentemente, para seu próprio dano. A árvore de Natal é um daqueles costumes que constituem alimento para a alma, nutriente para o homem interior. E quanto mais primordial for o material que eles usam, mais promissores esses costumes são para o futuro.

Notas:
1. Cf. “Archaic Man” (orig. 1931), CW 10, §§ 143 e ss.
2. Der Braum des Lebens (Helsinquia, 1922-23), p. 9.
3. Cf. “The Spirit Mercurius”, CW 13, § 247.
4. Cf. “The Philosophical Tree”, Parte I, CW 13.
5. “Archaic Man”, CW 10, § 145.

Extraído de McGuire, W.; Hull, R. F. C. C. G. Jung: Entrevistas e Encontros. São Paulo: Cultrix, s/d.

sexta-feira, 2 de outubro de 2015

O Homem de Dois Milhões de Anos


A Universidade de Harvard convidou Jung para a sua Conferência Tricentenária sobre Artes e Ciências, em setembro de 1936, a fim de participar num simpósio sobre “Fatores Determinantes do Comportamento Humano”. ¹ Quando desembarcou em Nova Iorque, Jung tinha preparado uma nota para a imprensa, especialmente dedicada a expor sua posição política – ou, como ele insistia em afirmar, apolítica. ² Após deixar Nova Iorque, a fim de embarcar para a Inglaterra, foi entrevistado pelo New York Times, no Hotel Ambassador, e o artigo, intitulado “Roosevelt ‘Great’, Is Jung Analysis”, saiu na edição de domingo, 4 de outubro de 1936. O texto que se segue omite os comentários do jornalista, exceto as citações indiretas de Jung, apresentadas entre colchetes.

Antes de vir aqui, eu tinha a impressão que se poderia obter desde a Europa de que ele [Roosevelt] era um oportunista, talvez até uma mente variável, inconstante. Agora que o vi e ouvi, quando falou em Harvard, convenci-me, porém, de que é um homem forte, um homem realmente grande. Talvez seja por isso que muita gente não gosta dele.

[O Dr. Jung rendeu sua homenagem aos ditadores, explicando a ascensão deles como resultado do esforço dos povos para delegarem em alguém a tarefa complicada de administrar sua existência coletiva, de modo que os indivíduos possam ficar livres para se empenharem na “individuação”. Definiu este termo como o desenvolvimento por cada pessoa de seu próprio padrão inerente de existência.]

As pessoas têm-se mostrado perplexas com a guerra, com o que tem ocorrido na Rússia, Itália, Alemanha, Espanha. Essas coisas cortam-lhes o fôlego. Perguntam-se se vale a pena viver, porque perderam suas crenças, sua filosofia. Indagam-se se a civilização terá realmente feito qualquer progresso.

Eu chamaria progresso ao fato de, nos dois milhões de anos que existimos na Terra, termos desenvolvido um queixo e um tipo decente de cérebro. Historicamente, aquilo a que chamamos progresso é, no fim de contas, apenas uma rápida expansão do uso de carvão e petróleo. Quanto ao resto, não somos mais inteligentes do que os velhos gregos e romanos. Quanto às aflições atuais, é importante recordar simplesmente que a humanidade já passou por tais coisas mais de uma vez e deu provas de um grande sistema adaptativo, armazenado em nossa mente inconsciente.

[É a esse grande sistema adaptativo em cada indivíduo que ele se dirige, explicou Jung, quando um paciente o procura, derrotado em sua luta com os problemas de sua existência individual.]
Juntos, o paciente e eu voltamo-nos para o homem de dois milhões de anos que está em todos nós. Em última análise, a maioria de nossas dificuldades provém de perdermos o contato com os nossos instintos, com a antiquíssima e não esquecida sabedoria armazenada em todos nós.³

E onde estabelecemos contato com esse ancião em nós? Em nossos sonhos. Eles são as manifestações claras de nossa mente inconsciente. São o encontro da história racial e de nossos problemas externos correntes. Em nosso sono, consultamos o homem de dois milhões de anos que cada um de nós representa. Batemo-nos com ele em várias manifestações de fantasia. É por isso que peço a um paciente que escreva seus sonhos. Usualmente, apontam o caminho para ele como indivíduo.

[O Dr. Jung disse que sonhamos o tempo todo – é normal sonhar. Aqueles que dizem ter um sono sem sonhos, insiste ele, meramente esquecem o que sonharam imediatamente após despertarem. Em todas as línguas, sublinhou, existe um provérbio que alude àa sabedoria de se dormir sobre qualquer problema difícil... Mesmo quando despertos, concluiu o Dr. Jung, sonhamos; fantasias desenfreadas perpassam rapidamente pelos recessos mais fundos de nossas mentes e, ocasionalmente, chegam ao nosso conhecimento quando nossa atenção aos problemas externos imediatos é reduzida pela fadiga ou a divagação.]
Há a esperança de reparar um colapso sempre que um paciente tem sintomas neuróticos. Eles indicam que o paciente não está de acordo consigo mesmo e os próprios sintomas neuróticos diagnosticam usualmente o que está errado. Os que não tem sintomas neuróticos estão provavelmente fora do alcance da ajuda por quem quer que seja.

Notas:
1. Para a contribuição de Jung, “Psychological Factors Determining Human Behaviour”, ver CW 8, §§ 232 e ss.
2. Nenhuma publicação da nota para a imprensa foi localizada, mas o seu texto figura em CW 18, §§ 1300-1304.
3. Cf. “Uma Conversa Com Estudantes no Instituto” (1958), ver pp. 319 e ss.


Extraído de McGuire, W.; Hull, R. F. C. C. G. Jung: Entrevistas e Encontros. São Paulo: Cultrix, s/d.

sexta-feira, 24 de julho de 2015

A Importância Prática do Inesperado


David L. Hart

Há um princípio aqui ao qual sempre aderi e que poderia ser chamado de respeito pela importância do inesperado. É o princípio segundo o qual a vida em si possui significado que precisa ser considerado e a mente racional pode facilmente tentar controlar, passando a ditar significado e, em consequência, perdendo-o. Jung falava desse princípio em uma de nossas reuniões estudantis na sua casa quando um aluno mencionou um determinado estado psicológico, então perguntou: “Professor Jung, qual é a probabilidade estatística de esse estado ocorrer?” A resposta de Jung foi: “Bem, você sabe, assim que se começa a falar de estatística, joga-se a psicologia pela janela”.

O inesperado é aquilo que ganha uma chance de emergir no trabalho analítico quando um cliente vai à sessão sem nenhum “programa” e diz: “Não tenho absolutamente nada do que falar hoje”. No atual ponto de minha carreira, consigo alegrar-me em meu íntimo ao ouvir tal frase, mas antes ficaria muito ansioso. Alegro-me porque tenho certeza de que algo inesperadamente significativo tem, pelo menos, uma oportunidade de surgir. E é isso que, de uma forma ou de outra, costuma acontecer.

Assim, o processo de individuação poderia ser definido como uma vida vivida conscientemente, o que não é tão simples como parece. Não só as nossas mentes racionais, mas os hábitos de pensamento e ação também contribuem para a inconsciência geral em que a vida pode ser vivida. Para Jung,  ser inconsciente talvez fosse o maior dos males, e por inconsciente ele se referia a algo específico: ser inconsciente do próprio inconsciente. É nele que a consciência precisa focar; do contrário, ter-se-á vivido sem responsabilidade e mesmo sem significado, e Jung acreditava que a vida sem sentido era a mais insuportável de todas.


Extraído de YOUNG-EISENDRATH, Polly; DAWSON, Terence. Compêndio da Cambridge Sobre Jung. São Paulo: Madras, 2011.

domingo, 5 de julho de 2015

A Mente Imortal do Homem


Jung foi convidado pela Clínica Tavistock, em Londres – oficialmente denominada Instituto de Psicologia Médica – a realizar uma série de cinco conferências, que ele proferiu de 30 de setembro a 4 de outubro de 1935, para um público de cerca de duzentos médicos e médicas. Uma transcrição mimeografada dessas conferências circulou particularmente com o título de “Concepções Psicológicas Fundamentais”; somente em 1968 o texto foi publicado como Psicologia Analítica: Sua Teoria e Prática.1 A imprensa de Londres tomou conhecimento da presença de Jung e, durante sua visita, numerosas entrevistas foram publicadas, das quais é digna a do Observer de 6 de outubro de 1935. Ela é aqui resumida. “As gargalhadas do Dr. C. G. Jung podem ser, neste momento, ouvidas em Londres, após um silêncio de dez anos” – assim começa o anônimo repórter, e prossegue descrevendo o enorme bom humor de Jung. “Enquanto ele falava, tornou-se evidente a cisão abrupta entre sua própria teoria e prática psicológicas e as de Freud, de quem ele se separou intelectualmente há vários anos. Até que ponto a cisão é abrupta revela-se numa sentença típica de sua maneira imprevista e epigramática de falar...”
O sexo é um campo de recreação para cientistas solitários.
Tanto se poderia estudar a psicologia da nutrição quanto a psicologia do sexo. O homem primitivo, é claro, tinha instinto sexual, mas estava muito mais profundamente preocupado com a alimentação, onde obtê-la e em que quantidade. Aliás, por que basear a psicologia de um homem em seu ângulo menos favorável?
Quando me ocupo de alguém que é mentalmente desequilibrado, não estou preocupado apenas com uma função de sua mente e de seu corpo. Procuro nele o homem antigo. Procuro localizar os estratos da mente humana desde seus primórdios, tal como um geólogo estuda a estratificação da terra. O medo do homem antigo agachado junto a um riacho está em todas as nossas mentes inconscientes, assim como todos os outros medos e especulações nascidos da experiência do homem através dos tempos. A mente da espécie humana é imortal.
Por exemplo, recordo ter sentido subitamente, durante um abalo sísmico na Suiça, que a terra estava viva, que era um animal. Reconheci imediatamente a antiga crença japonesa de que uma gigantesca salamandra vive no interior da Terra e que os sismos acontecem quando ela dá voltas ao corpo durante o sono.2
Uma paciente minha disse-me certa vez que, sempre que um relâmpago rasgava o céu noturno, ela via um grande cavalo negro. Isso é uma outra ideia primitiva – que o raio era uma perna de cavalo escoiceando para baixo, o cavalo de Odin.3 Se um homem ou uma mulher deixa de poder comunicar conosco, dizemos que ele ou ela enlouqueceu. Mas se eu puder descobrir neles o homem antigo, se puder explicar o grande cavalo negro no relâmpago, então talvez seja capaz de fazê-los comunicarem comigo. Poderei restaurar a ponte – mais facilmente ainda se puder descobrir, através dos sonhos deles, o que está em suas mentes inconscientes.
É por isso que me correspondo não só com cientistas médicos, mas também com estudiosos de religião e mitologia em todas as partes do mundo. É por isso que estou atualmente estudando textos medievais no Museu Britânico. A camada medieval em nossa mente inconsciente é a que está mais próxima da superfície.
O estudo da ciência médica está em transição. As relações entre mente e corpo estão sendo mais plenamente apreciadas. Não que haja algo de novo nisso. Os doutores medievais estudavam sonhos. A medicina oriental baseia-se na psicoterapia – o tratamento de doenças por influência hipnótica.
A psicologia ainda não é, evidentemente, uma parte reconhecida do currículo médico. Há muito entusiasmo, mas também existe muita incompreensão e interpretação errônea. No entanto, eu tenho quatrocentos estudantes em Zurique. E os tribunais criminais chamam-me, como último recurso, se são incapazes de decidir sobre a culpa ou inocência de um suspeito.3a
Dentro de vinte anos, teremos uma organização de psicólogos clínicos diplomados, tal como existe hoje a Ordem dos Médicos.
Está quase pronto. Vou intitulá-lo “Símbolos Oníricos do Processo de Individuação”.4 É sobre o modo como o homem torna-se ele mesmo. O homem é sempre um indivíduo, mas nem sempre é ele mesmo... “Seja você mesmo”, como dizem os americanos.

Notas:
1. E como “As Conferências de Tavistock” em CW 18.
2. Cf. Ibid., § 67 (onde Jung contou a mesma história), n. 17: “De acordo com uma lenda japonesa, o namazu, uma espécie de bagre de dimensões monstruosas, carrega em suas costas a maior parte do Japão e, quando irritado, movimenta a cabeça ou a cauda, provocando assim abalos sísmicos”.
3. Ver Symbols of Transformation (CW 5), p. 277.
3a. Cf. “On the Psychological Diagnosis of Evidence” (orig. 1937), CW 2, §§ 1357 e ss. Jung tinha sido solicitado pelo Tribunal Criminal do Cantão de Zurique, em 1934, a apresentar um parecer de especialista sobre um acusado de homicídio, usando o experimento de associação.
4. A palestra de Jung na Conferência de Eranos, em agosto de 1935, assim intitulada, foi incluída em The Integration of the Personality (1939) e revista mais tarde como Parte II de Psychology and Alchemy (CW 12).

Extraído de McGuire, W.; Hull, R. F. C. C. G. Jung: Entrevistas e Encontros. São Paulo: Cultrix, s/d.

sexta-feira, 24 de abril de 2015

Entrevista de Eliade Para “Combat”




Mircea Eliade entrevistou Jung na Conferência Eranos de 1952, perto de Ascona, em agosto. Jung tinha apresentado sua última lição Eranos no ano anterior, depois de ter falado praticamente em todas as conferências desde a primeira, em 1933. A primeira lição Eranos de Eliade foi dada em 1950, e continuou sendo um conferencista frequente durante toda a década de 1960. Romeno de nascimento, Eliade tinha estudado em Calcutá e Bucareste e, no começo da guerra, refugiou-se na Europa Ocidental*. Desde 1958, é professor emérito de história das religiões na Universidade de Chicago.
O artigo de Eliade “Rencontre avec Jung”, foi publicado em Combat: de la Résistance à la Révolution (Paris), 9 de outubro de 1952. Na presente versão, os comentários introdutórios e as interpelações de Eliade foram muito resumidos, e algumas correções e notas explicativas por Jung, que ele enviou tarde demais para a inclusão em Combat, foram inseridas no texto. O professor Eliade forneceu amavelmente esses aditamentos.
(Aos 77 anos de idade, o Professor C. G. Jung nada perdeu de sua extraordinária vitalidade, de seu surpreendente espírito juvenil. Ele acabou de publicar, um após o outro, três livros novos: sobre o simbolismo de Aion [Tempo], sobre sincronicidade, e “Resposta a Jó, o qual já deu origem a reações sensacionais, especialmente entre os teólogos.)
Esse livro sempre esteve em minha mente, mas aguardei quarenta anos para escrevê-lo. Fiquei terrivelmente chocado quando, ainda criança, li o Livro de Jó pela primeira vez. Descobri que Javé é injusto, que é mesmo um malvado. Pois permite-se ser persuadido pelo diabo, concorda em torturar Jó por sugestão se Satã. Na onipotência de Javé não existe consideração pelo sofrimento humano. São abundantes s exemplos da injustiça de Javé em certos escritos hebraicos. Mas não é esse o ponto; o ponto que interessa é a reação do crente à injustiça. A questão é a seguinte: Existe na literatura rabínica qualquer prova da existência de reflexão crítica ou de uma reconciliação desse conflito na Deidade? Num texto tardio, Javé solicita a bênção do sumo sacerdote Ishmael, e Ishmael respondeu-lhe: “Seja a Tua vontade que a Tua misericórdia suprima e Tua ira,e que a Tua compaixão possa prevalecer sobre os Teus outros atributos...”² O Todo-Poderoso sente que um homem verdadeiramente santificado é superior a Ele.
É possível que tudo isso seja uma questão de linguagem. Pode ser que aquilo que chamamos a “injustiça” e a “crueldade” da Javé sejam apenas fórmulas aproximadas e imperfeitas para expressar a transcendência total de Deus. Javé é “Aquele que é”, de modo que está acima e além do bem e do mal. Ele é impossível de ser apreendido, compreendido, formulado; por conseguinte, é misericordioso e injusto simultaneamente. Isto é uma maneira de dizer que nenhuma definição pode circunscrever Deus, nenhum atributo esgota as suas potencialidades.
Eu falo como psicólogo e, sobretudo, estou falando do antropomorfismo de Javé e não de sua realidade teológica. Como psicólogo, digo que Javé é contraditório, e também penso que essa contradição pode ser interpretada psicologicamente. A fim de testar a fidelidade de Jó, Javé concede a Satã uma licença quase ilimitada. Ora, esse fato não está isento de consequências para a humanidade. Eventos muito importantes são iminentes no futuro por causa do papel que Javé se sentiu obrigado a atribuir a Satã. Diante da crueldade de Javé, Jó está silencioso. Esse silencia é a mais bela e a mais nobre resposta que o homem pode dar a um Deus onipotente. O silêncio de Jó é já uma anunciação do Cristo. De fato, Deus fez-se homem, tornou-se Cristo, a fim de redimir a sua injustiça para com Jó.
Javé errou mas reconheceu o erro. Será Jó sabedor disso? De qualquer modo, a posteridade percebeu o conflito doloroso causado pela imoralidade de Javé. Há a história de um sábio muito piedoso e devoto que não suportava ler o Salmo 89³. Jó está certamente consciente da injustiça divina e, assim, está mais consciente do que Javé. É a superioridade sutil do progresso do homem em consciência moral, em face de um Deus menos consciente. Essa é a razão para a Encarnação.
O grande problema em psicologia é a integração de opostos. Encontramo-lo em toda a parte e em todos os níveis. Em Psicologia e Alquimia (CW 12) tive ocasião de me interessar pela integração de Satã. Pois enquanto Satã não for integrado, não haverá cura para o mundo nem salvação para o homem. Mas Satã representa o mal – e como pode o mal ser integrado? Só existe uma possibilidade: assimilá-lo, ou seja, elevá-lo ao nível da consciência. Isso é feito mediante um processo simbólico muito complicado, o qual é mais ou menos idêntico ao processo psicológico de individuação. Em alquimia, chama-se a conjunção dos dois princípios. De fato, a alquimia assumiu e levou por diante a obra do cristianismo. Na concepção alquimista, o cristianismo salvou o homem, mas não a natureza. O sonho do alquimista era salvar o mundo em sua totalidade; a pedra filosofal foi concebida como o filius macrocosmi, o que salva o mundo, ao passo que o Cristo era o filius microcosmi, o salvador apenas do homem.4 A finalidade suprema do opus alquímico é a apokatastasis, a salvação cósmica.
Estudei alquimia durante 15 anos,5 mas nunca falei sobre isso a ninguém; não desejava influenciar os meus pacientes ou meus colegas de trabalho por sugestão. Mas, após 15 anos de pesquisa e observação, impuseram-se-me conclusões inelutáveis. As operações alquímicas eram reais, só que essa realidade não era física mas psicológica. A alquimia apresenta a projeção de um drama cósmico e espiritual em termos de laboratório. O opus Magnum tinha duas finalidades: o resgate da alma humana e a salvação do cosmo. Aquilo a que o alquimista chamava “matéria” era, na realidade, o eu [inconsciente]. A “alma do mundo” (anima mundi), que foi identificada com o spiritus mercurius estava aprisionada na “matéria”. Por essa razão é que o alquimista acreditava na verdade da “matéria”, porquanto a “matéria” era, na realidade, a própria vida psíquica do alquimista. Mas era uma questão de libertar essa “matéria”, de salvá-la – numa palavra, de descobrir a pedra filosofal, o corpus glorificationis.
Esse trabalho é difícil e repleto de obstáculos; o opus alquímico é perigoso. Logo no começo, encontramos o “dragão”, o espírito ctônico, o “diabo” ou, como os alquimistas lhe chamavam, a “escuridade”, o nigredo, e esse encontro produz sofrimento. A “matéria” sofre até ao desaparecimento final da escuridade; em termos psicológicos, a alma encontra-se nas vascas da melancolia e da angústia, travando uma luta com a “sombra”. O mistério da conjunção (coniunctio), o mistério central da alquimia, visa precisamente a síntese dos opostos, a assimilação da escuridade, a integração do diabo. Para o cristão “despertado” isso constitui uma experiência psíquica muito séria, pois trata-se de um encontro com a sua própria “sombra”, com a escuridade, o nigredo, que permanece à parte e nunca pode ser completamente integrado na personalidade humana.
Ao interpretar-se o confronto do cristão com sua sombra em termos psicológicos, descobre-se o medo oculto de que o diabo seja mais forte, de que Cristo não tenha conseguido conquistá-lo completamente. Caso contrário, por que se acreditava e ainda se acredita no Anticristo? Por que se aguardava e continua se aguardando a vinda do Anticristo? Porque só depois do reino do Anticristo e só depois do segundo advento do Cristo o mal será finalmente conquistado no mundo e na alma humana. Em nível psicológico, todos esses símbolos e crenças são interdependentes; é sempre uma questão de lutar com o diabo, com Satã, e de conquistá-lo, ou seja, de assimilá-lo, integrando-o na consciência. Na linguagem dos alquimistas, a matéria sofre até que o nigredo desapareça, quando a aurora será anunciada pela cauda do pavão (cauda pavonis) e um novo dia nascerá, o leukosis ou albedo. Mas nesse estado de “brancura” não se vive, na verdadeira acepção da palavra; é uma espécie de estado ideal, abstrato. Para insuflar-lhe vida, deve ter “sangue”, deve possuir aquilo a que os alquimistas chamam o rubedo, a “vermelhidão” da vida. Só a experiência total da vida pode transformar esse estado ideal do albedo num modo de existência plenamente humano. Só o sangue pode reanimar o glorioso estado de consciência em que o derradeiro vestígio de escuridade é dissolvido, em que o diabo deixa de ter uma existência autônoma e se junta à profunda unidade da psique. Então, o opus Magnum está concluído: a alma humana está completamente integrada.
Eu sou e continuo sendo um psicólogo. Não estou interessado em qualquer coisa que transcenda o conteúdo psicológico da experiência humana. Nem sequer pergunto a mim mesmo se tal transcendência é possível, visto que, em qualquer caso, o transpsicológico tampouco é de interesse para o psicólogo. Mas no nível psicológico tenho que ocupar-me das experiências religiosas que possuem uma estrutura e um simbolismo que pode ser interpretado. Para mim, a experiência religiosa é real, é verdadeira. Apurei que, através de tais experiências religiosas, a alma pode ser “salva”, a sua integração acelerada, e estabelecido o equilíbrio espiritual. Para mim, como psicólogo, o estado de graça existe: é a perfeita serenidade da alma, um equilíbrio criativo, a fonte de energia espiritual. Falando sempre como psicólogo, afirmo que a presença de Deus é manifesta, na experiência profunda da psique, como uma coincidentia oppositorum, e toda a história da religião, todas as teologias, dão testemunho do fato de que a coincidentia oppositorum é uma das mais comuns e mais arcaicas fórmulas para expressar a realidade de Deus. A experiência religiosa é numinosa, como Rudolf Otto a designa, e, para mim, como psicólogo, essa experiência difere de todas as outras de um modo que transcende as categorias ordinárias de espaço, tempo e causalidade. Recentemente, empenhei-me no estudo da sincronicidade6 (em poucas palavras, a “ruptura do tempo”), e estabeleci que se assemelha estreitamente às experiências numinosas em que espaço, tempo e causalidade são abolidas. Não aplico qualquer juízo de valor à experiência religiosa. Afirmo que um conflito interno é sempre a fonte de profundas e perigosas crises psicológicas, tão perigosas que podem destruir a integridade de um homem. Esse conflito interno manifesta-se psicologicamente nas mesmas imagens e no mesmo simbolismo testemunhados por toda e qualquer religião no mundo, e utilizados também pelos alquimistas.
Por isso me interessei pela religião, por Javé, Satã, Cristo pela Virgem. Entendo muito bem que um crente veja algo muito diferente nessas imagens do que eu, como psicólogo, tenho o direito de ver. A fé de um crente é uma grande força espiritual, é a garantia de sua integridade psíquica. Mas eu sou médico e estou interessado em curar meus semelhantes. A fé e somente a fé já não tem poder – infelizmente! – para curar certas pessoas. O mundo moderno está dessacralizado; por isso está em crise. O homem moderno deve redescobrir uma fonte mais profunda de sua própria vida espiritual. Para tanto, é obrigado a lutar como o diabo, a enfrentar sua própria sombra, a integrar o diabo. Não há outra escolha. É por isso que Javé, Jó, Satã, representam situações psicologicamente exemplares; eles são como paradigmas do eterno drama humano.
(Jung descobriu o inconsciente coletivo – quer dizer, tudo o que precede a história pessoal do ser humano – e aplicou-se a decifrar as suas estruturas e a sua “dialética”, com vistas a facilitar a reconciliação do homem com a parte inconsciente de sua vida psíquica e a conduzi-lo no sentido da integração de sua personalidade. Ao invés de Freud, Jung toma em consideração a história: os arquétipos, a essas estruturas do inconsciente coletivo, estão carregados de história. Já não é uma questão, como quer Freud, de uma “espontaneidade natural” do inconsciente de cada indivíduo, mas de um imenso reservatório de lembranças históricas, uma memória coletiva na qual é preservada, em essência, a história de toda a humanidade. Jung acredita que o homem deve fazer maior uso desse reservatório; o seu método analítico dedica-se, precisamente, a encontrar os meios adequados para usá-lo.)
O inconsciente coletivo é mais perigoso do que dinamite, mas existem métodos para manipulá-lo sem maiores riscos. Depois, quando se desencadeia uma crise psicológica, estamos em melhor posição do que qualquer outro para resolvê-la. Temos sonhos e devaneios; tratemos de os observar. Poderíamos quase dizer que todo o sonho, à sua própria maneira, contém uma mensagem. Ela não só nos diz que algo está errado nas profundidades do nosso ser, mas também nos oferece uma solução para sair da crise. Pois o inconsciente coletivo que nos envia esses sonhos já possui a solução: nada se perdeu de toda a experiência imemorial da humanidade, toda a situação imaginável e toda a solução parecem ter sido previstas pelo inconsciente coletivo. Basta apenas que observemos cuidadosamente. A análise ajuda a ler corretamente essas mensagens.
(Foi observando seus próprios sonhos – que ele tentou em vão interpretar nos termos da psicanálise freudiana – que Jung foi levado a pressupor a existência do inconsciente coletivo. Isso aconteceu em 1909. Dois anos depois, começou a dar-se conta da importância de sua descoberta.7 Finalmente, em 1914, ainda em consequência de uma série de sonhos e devaneios, ele compreendeu que as manifestações do inconsciente coletivo são, em parte, independentes das leis do tempo e da causalidade. Como o Professor Jung amavelmente me permitiu que falasse desses sonhos e devaneios, os quais desempenharam um papel capital em sua carreira científica, eis um resumo8 deles.)
Em outubro de 1913, enquanto viajava de trem de Zurique para Schaffhausen, ocorreu-me um estranho incidente. Ao atravessar um túnel, perdi a consciência de tempo e lugar, e só fui acordado uma hora depois, quando o condutor anunciou a chegada a Schaffhausen. Durante todo esse tempo fui vítima de uma alucinação, de um devaneio. Estava olhando para o mapa da Europa e vi como, país por país, começando com a França e a Alemanha, a Europa era tragada pelo mar, até ficar submersa. Pouco depois, todo o continente era um lençol de água, com exceção da Suíça; a Suíça era como uma alta montanha que as ondas não podiam alcançar. Vi-me sentado na montanha. Mas então, olhando mais atentamente à minha volta, percebi que o mar não era de água mas de sangue. Flutuando sobre as ondas havia cadáveres, telhados de casas, madeiras calcinadas.
Três meses mais tarde, em dezembro de 1913, e novamente no trem que me levava a Schaffhausen, repetiu-se o mesmo devaneio, de novo ao entrar no túnel. (Dei-me conta, subequentemente, de que era como uma imersão no inconsciente coletivo.) Como psiquiatra, fiquei preocupado, imaginando se eu não estaria a caminho de “fazer uma esquizofrenia”, como dizíamos na linguagem desses tempos. Finalmente, alguns meses mais tarde, tive o seguinte sonho: Vi-me nos mares do sul, perto de Sumatra, no verão, acompanhado de um amigo. Mas soubemos pelos jornais que uma terrível onda de frio tinha varrido a Europa, como não havia notícia de que tivesse ocorrido antes. Decidi ir até Batávia e embarcar num navio de volta à Europa. O meu amigo disse-me que pegaria um veleiro de Sumatra para Hadramaut, e daí continuaria sua viagem através da Arábia e Turquia. Cheguei à Suiça. Em meu redor só via neve e mais neve. Uma vinha enorme estava crescendo algures; tinha muitos cachos de uvas. Acerquei-me e comecei apanhando as uvas, distribuindo-as por um magote de gente que me rodeava mas que eu não podia ver.
Três vezes esse sonho se repetiu e, finalmente, fiquei deveras intranquilo. Eu estava justamente nessa época preparando uma conferência sobre esquizofrenia, para ser lida num congresso em Aberdeen,9 e não me cansava de repetir para mim mesmo: “Estarei falando de mim mesmo! Muito provavelmente, enlouquecerei depois de ler a conferência”. O congresso teria lugar em julho de 1914 – exatamente o período em que, nos meus três sonhos, via-me viajando pelos mares do sul. A 31 de julho, imediatamente após a minha conferência, soube pelos jornais que eclodira a guerra. Finalmente, entendi tudo. E quando desembarquei na Holanda, no dia seguinte, ninguém era mais feliz do que eu. Agora tinha a certeza de que nenhuma esquizofrenia me ameaçava. Compreendi que os meus sonhos e as minhas visões me chegavam do subsolo do inconsciente coletivo. O que me restava agora fazer era aprofundar e validar essa descoberta. E isso é o que estou tentando fazer há 40 anos.
(Jung ficou satisfeito ao receber uma segunda explicação desse sonho pouco depois. Os jornais não tardaram em noticiar que um capitão da Marinha alemã, de nome von Mücke, que tinha cruzado os mares do sul num veleiro, de Sumatra para Hadramaut, se refugiara na Arábia e daí alcançara a Turquia.10)

* Eliade foi professor durante seis anos na Faculdade de Letras (Departamento de História e Filosofia) na Universidade Clássica de Lisboa. (N. do T.)
1. Antwort auf Hiob, publicado originalmente em 1952, provocou grande discussão. Trad. Inglesa, 1954; em CW 11 (1958).
2. Zera’im I, Berakoth 7, em The Babylonian Talmud (trad. De I. Epstein), p. 30. Cf. Aion (orig. 1951), CW 9, ii, § 110.
3. Cf. “Answer to Job”, CW 11, § 685.
4. Cf. “Paracelsus as a Spiritual Phenomenon”, CW 13, §§ 162 e ss.
5. Eliade também tinha sido um estudioso de alquimia antes desta entrevista. Cf. sua Alchemia Asiatica (Bucareste, 1935). [Em 1956, quatro anos depois desta entrevista com Jung, Eliade publicou Forgerons et alchimistes (Paris); nesse livro, já traduzido no Brasil (Ferreiros e Alquimistas, Zahar, 1980), figura uma extensa nota (Nota P) intitulada “C. G. Jung e a Alquimia”, em que se reflete a influência exercida sobre Eliade pelo seu encontro em Ascona com Jung. (N. do T.)]
6. “Synchronicity: An Acausal Connecting Principle” (orig. 1952); em CW 8.
7. Esta série de sonhos principiou com o sonho do prédio de muitos andares, em 1909, quando Jung e Freud analisaram os sonhos recíprocos na viagem de ambos aos Estados Unidos. Não é mencionado em The Freud/Jung Letters, mas foi registrado e comentado em Memories, Dreams, Reflections, pp. 158 e ss./154 e ss., e citado em “Mind and Earth” (Orig. 1927), CW 10, § 54. Foi então seguido pelos sonhos arquetípicos registrados em Memories, Dreams, Reflections, pp. 163 e ss./ 158 e ss., e 171 e ss./ 166 e ss., os quais culminaram nos sonhos de “catástrofe mundial” de 1913 e 1914.
8. No original francês, os sonhos nos dois parágrafos seguintes foram relatados na terceira pessoa. Eles contêm alguns pormenores significativos que não se encontram no relato na primeira pessoa dos mesmos sonhos em Memories, Dreams, Reflections, pp. 175 e ss./ 169 e ss.
9. Não sobre esquizofrenia, mas “Sobre a Importância do Inconsciente em Psicopatologia”, CW 3.
10. A notícia de viagem do Comandante Helmuth von Mücke foi publicada no Neue Zürcher Zeitung, de 4 de agosto de 1915, e a rota corresponde à indicada aqui. Mais tarde, nesse mesmo ano, von Mücke publicou um relato de suas aventuras num livro intitulado Ayesha (nome de sua escuna).

Extraído de McGuire, W.; Hull, R. F. C. C. G. Jung: Entrevistas e Encontros. São Paulo: Cultrix, s/d.